Giới thiệu
“Tôi là ai?” là tựa đề được đặt cho một tập hợp các câu hỏi và trả lời xoay quanh phương pháp truy vấn bản ngã (Self-enquiry). Những câu hỏi này được Sri M. Sivaprakasam Pillai đặt ra cho Bhagavan Sri Ramana Maharshi vào khoảng năm 1902.
Ông Pillai, vốn là một cử nhân triết học, khi đó đang làm việc tại Sở Thuế vụ của tỉnh South Arcot. Trong chuyến công tác đến Tiruvannamalai năm 1902, ông đã ghé thăm hang Virupaksha trên núi Arunachala và gặp gỡ Maharshi tại đó. Ông tìm kiếm sự chỉ dẫn tâm linh và xin Maharshi giải đáp những câu hỏi liên quan đến truy vấn bản ngã.
Vào thời điểm ấy, Bhagavan không nói chuyện – không phải vì ông đã lập một lời thệ nguyện im lặng, mà đơn giản là ông không có khuynh hướng nói. Vì vậy, ông trả lời những câu hỏi của Pillai bằng cách viết ra giấy. Theo ký ức và ghi chép của Pillai, có 13 câu hỏi và các câu trả lời tương ứng được Bhagavan viết ra.
Bản ghi chép này được Pillai xuất bản lần đầu năm 1923 (bằng tiếng Tamil nguyên bản), kèm theo một vài bài thơ do chính ông sáng tác, kể lại cách mà ân điển của Bhagavan đã soi sáng những nghi ngờ trong ông và cứu ông khỏi một khủng hoảng trong đời sống.
“Tôi là ai?” đã được tái bản nhiều lần kể từ đó. Có những ấn bản gồm 13 câu hỏi – trả lời, nhưng cũng có bản gồm 28 câu. Ngoài ra, còn có một phiên bản khác trong đó không nêu rõ các câu hỏi, mà giáo lý được sắp xếp lại dưới hình thức một bài luận. Bản dịch tiếng Anh hiện hành là dựa trên phiên bản bài luận này. Bản dịch hiện tại (trong văn bản này) là từ bản gồm 28 câu hỏi và trả lời.
Cùng với tác phẩm Vicharasangraham (Truy vấn bản ngã), Nan Yar (Tôi là ai?) là tập hợp lời chỉ dạy đầu tiên được ghi lại bằng chính ngôn từ của bậc Thầy. Đây cũng là hai tác phẩm văn xuôi duy nhất trong toàn bộ trước tác của Bhagavan.
Chúng trình bày rõ ràng giáo lý cốt lõi rằng con đường trực tiếp dẫn đến giải thoát chính là truy vấn bản ngã.
Tâm trí bao gồm các ý niệm. Ý niệm đầu tiên phát sinh là tư tưởng “tôi” (I-thought). Khi ta liên tục truy vấn câu hỏi “Tôi là ai?”, các ý niệm khác dần tan biến, và cuối cùng chính tư tưởng “tôi” cũng tiêu biến, để lại Chân Ngã vô nhị tuyệt đối. Sự đồng hóa sai lầm giữa Chân Ngã và những hiện tượng như thân – tâm sẽ chấm dứt, và một trạng thái giác ngộ (sakshatkara) sẽ xuất hiện.
Tuy nhiên, quá trình truy vấn này không dễ dàng. Khi thực hành câu hỏi “Tôi là ai?”, các tư tưởng khác sẽ liên tục khởi sinh. Khi điều đó xảy ra, đừng để mình chạy theo chúng, mà hãy lập tức hỏi: “Ai đang có tư tưởng đó?”
Để làm được điều này, cần phải cực kỳ tỉnh giác. Bằng cách truy vấn không ngừng, tâm sẽ dần quay trở về nguồn, thay vì lang thang trong mê cung tư tưởng do chính nó tạo ra.
Các pháp môn khác như kiểm soát hơi thở, quán tưởng thần linh, v.v… chỉ nên xem như phương tiện hỗ trợ. Chúng hữu ích trong việc giúp tâm trở nên lặng lẽ, tập trung, nhờ đó việc truy vấn trở nên dễ dàng hơn.
Chính nhờ truy vấn không ngừng, các ý niệm sẽ bị tiêu trừ và Chân Ngã được hiển lộ – một Thực Tại toàn vẹn nơi thậm chí không còn khái niệm về “tôi” nữa. Trạng thái này được gọi là “Tĩnh Lặng”.
Đó là tinh yếu trong lời dạy của Bhagavan Sri Ramana Maharshi trong tác phẩm Nan Yar? (Tôi là ai?).
T.M.P. Mahadevan
Đại học Madras
Ngày 30 tháng 6, năm 1982
Lúc 21 tuổi.
Tôi là ai?
Nan Yar
Tất cả chúng sinh đều mong muốn được hạnh phúc mãi mãi, không chút khổ đau. Trong mỗi người đều có một tình yêu tối thượng dành cho chính bản thân mình. Và chính hạnh phúc là nguyên nhân của tình yêu ấy. Vì vậy, để đạt được hạnh phúc vốn là bản tánh của chính mình, thứ được kinh nghiệm trong trạng thái ngủ sâu – nơi không có tâm trí – thì cần phải biết chính mình là ai. Để đạt được điều này, con đường tri kiến, tức là sự truy vấn dưới hình thức “Tôi là ai?”, là phương tiện chính yếu.
- Tôi là ai?
Thân xác thô được cấu tạo từ bảy thành phần (dhatus), tôi không phải là nó; năm giác quan nhận thức, tức các giác quan về thính giác, xúc giác, thị giác, vị giác và khứu giác – những thứ cảm nhận các đối tượng tương ứng là âm thanh, xúc chạm, màu sắc, vị và mùi – tôi không phải là chúng; năm giác quan hành động, tức cơ quan ngôn ngữ, vận động, cầm nắm, bài tiết và sinh dục – có chức năng tương ứng là nói, di chuyển, nắm bắt, bài tiết và hưởng thụ – tôi không phải là chúng; năm khí lực prana thực hiện năm chức năng như hô hấp… tôi cũng không phải là chúng; thậm chí tâm trí – vốn có chức năng suy nghĩ – tôi cũng không phải là nó; ngay cả vô minh, vốn chỉ tồn tại như là tập hợp các ấn tượng tồn dư và không có đối tượng hay hoạt động nào, tôi cũng không phải là nó.
- Nếu tôi không là bất kỳ điều nào trong những thứ trên, vậy thì tôi là ai?
Sau khi phủ định tất cả những điều đã nêu trên bằng cách “cái này không phải”, “cái kia không phải”, thì thứ còn lại duy nhất là sự Tỉnh biết – đó chính là tôi.
- Bản tánh của Tỉnh biết là gì?
Bản tánh của Tỉnh biết là Hiện hữu – Ý thức – An lạc.
- Khi nào sự chứng ngộ Bản ngã sẽ xảy ra?
Khi thế giới – tức là cái đang được thấy – biến mất, thì sẽ có sự chứng ngộ Bản ngã – tức là người thấy.
- Liệu sự chứng ngộ Bản ngã có xảy ra khi thế giới vẫn còn hiện hữu (và được xem là thật) không?
Không thể có.
- Tại sao?
Người thấy và đối tượng được thấy giống như sợi dây và con rắn. Cũng như kiến thức về sợi dây – vốn là nền tảng – sẽ không thể xuất hiện nếu tri kiến sai lầm về con rắn ảo tưởng chưa biến mất, thì sự chứng ngộ Bản ngã – nền tảng thật sự – cũng sẽ không thể có nếu niềm tin rằng thế giới là thật vẫn còn.
- Khi nào thế giới – tức đối tượng được thấy – sẽ biến mất?
Khi tâm trí – vốn là nguyên nhân của mọi nhận thức và mọi hành động – trở nên yên tĩnh, thì thế giới sẽ biến mất.
- Bản chất của tâm trí là gì?
Thứ được gọi là “tâm trí” là một quyền năng kỳ diệu cư ngụ trong Chân ngã. Nó tạo ra mọi tư tưởng. Ngoài tư tưởng, không có tâm trí nào cả. Do đó, tư tưởng chính là bản chất của tâm trí. Ngoài các tư tưởng, không có một thực thể độc lập nào gọi là thế giới. Trong giấc ngủ sâu, không có tư tưởng, và cũng không có thế giới. Trong trạng thái thức và mộng, có tư tưởng, và cũng có thế giới. Cũng như con nhện nhả tơ từ chính nó và rồi lại thu tơ về, tâm trí cũng vậy – nó phóng chiếu thế giới ra từ chính nó, rồi lại thu hồi vào chính nó. Khi tâm trí khởi ra khỏi Chân ngã, thế giới xuất hiện. Do đó, khi thế giới xuất hiện (dường như là thật), thì Chân ngã không hiện lộ; và khi Chân ngã hiện lộ (toả sáng), thì thế giới không còn xuất hiện. Khi người ta liên tục truy vấn bản chất của tâm trí, tâm trí sẽ chấm dứt, để lại Chân ngã như là phần còn lại. Thứ được gọi là Chân ngã chính là Atman. Tâm trí luôn tồn tại chỉ khi bám vào một thứ gì đó thô lậu; nó không thể tồn tại độc lập. Tâm trí cũng chính là cái được gọi là thân vi tế hay linh hồn (jiva).
- Phương pháp truy vấn để hiểu bản chất của tâm trí là gì?
Thứ khởi lên dưới hình thức “tôi” trong thân này chính là tâm trí. Nếu người ta truy vấn xem tư tưởng “tôi” đầu tiên khởi lên từ đâu trong thân thể, thì sẽ khám phá ra rằng nó khởi lên từ trái tim. Đó là nơi khởi nguyên của tâm trí. Ngay cả nếu người ta chỉ đơn giản nghĩ đi nghĩ lại “tôi – tôi”, thì cũng sẽ được dẫn đến nơi ấy. Trong tất cả các tư tưởng khởi lên trong tâm trí, tư tưởng “tôi” là tư tưởng đầu tiên. Chỉ sau khi tư tưởng này xuất hiện thì các tư tưởng khác mới xuất hiện. Sau khi đại từ nhân xưng ngôi thứ nhất xuất hiện, thì các đại từ nhân xưng ngôi thứ hai và ba mới có thể xuất hiện; nếu không có ngôi thứ nhất, sẽ không có ngôi thứ hai hay ba.
- Làm thế nào để tâm trí trở nên yên tĩnh?
Bằng cách truy vấn “Tôi là ai?”. Tư tưởng “Tôi là ai?” sẽ phá huỷ tất cả các tư tưởng khác, và giống như một cây gậy được dùng để khơi động giàn hoả thiêu, chính nó cuối cùng cũng sẽ bị thiêu rụi. Khi đó, sự chứng ngộ Bản ngã sẽ xuất hiện.
- Phương tiện để duy trì liên tục tư tưởng “Tôi là ai?” là gì?
Khi những tư tưởng khác khởi lên, ta không nên chạy theo chúng, mà nên truy vấn: “Chúng khởi lên cho ai?”. Dù có bao nhiêu tư tưởng khởi lên cũng không quan trọng. Với mỗi tư tưởng, hãy truy vấn một cách kiên trì: “Tư tưởng này khởi lên cho ai?”. Câu trả lời sẽ xuất hiện là “cho tôi”. Ngay sau đó, nếu người ta truy vấn “Tôi là ai?”, thì tâm trí sẽ quay trở về nguồn của nó; và tư tưởng vừa mới khởi lên sẽ lắng xuống. Với sự thực hành liên tục như vậy, tâm trí sẽ phát triển khả năng an trụ nơi nguồn. Khi tâm trí vi tế xuất ra ngoài thông qua não và các giác quan, thì các danh và sắc thô lậu xuất hiện; khi tâm trí an trụ nơi trái tim, các danh và sắc sẽ biến mất. Không để tâm trí thoát ra ngoài, mà giữ nó an trụ nơi trái tim, gọi là “hướng nội” (antarmukha). Để tâm trí thoát ra khỏi trái tim gọi là “hướng ngoại” (bahirmukha). Vì vậy, khi tâm trí an trụ nơi trái tim, cái “tôi” – vốn là cội nguồn của mọi tư tưởng – sẽ biến mất, và Chân ngã – vốn luôn hiện hữu – sẽ toả sáng. Dù làm bất cứ điều gì, người ta nên hành động mà không có bản ngã “tôi”. Nếu người ta hành động như vậy, mọi sự sẽ được thấy là có bản chất của Thượng Đế (Siva).
- Không có phương pháp nào khác để làm tâm trí yên lặng sao?
Ngoài truy vấn, không có phương pháp nào đủ đầy. Nếu dùng các phương pháp khác để kiểm soát tâm trí, thì tâm trí dường như bị kiểm soát, nhưng rồi lại tiếp tục xuất hiện. Bằng cách kiểm soát hơi thở, tâm trí cũng sẽ trở nên yên lặng; nhưng nó sẽ chỉ yên lặng chừng nào hơi thở còn được kiểm soát, và khi hơi thở trở lại bình thường, tâm trí cũng sẽ bắt đầu dao động trở lại do bị thúc đẩy bởi các ấn tượng còn sót lại. Gốc rễ của tâm trí và hơi thở là một. Tư tưởng chính là bản chất của tâm trí. Tư tưởng “tôi” là tư tưởng đầu tiên của tâm trí; đó là bản ngã. Chính từ nơi bản ngã khởi sinh, hơi thở cũng khởi sinh. Do đó, khi tâm trí trở nên yên lặng thì hơi thở sẽ được kiểm soát, và khi hơi thở được kiểm soát thì tâm trí cũng sẽ yên lặng. Nhưng trong trạng thái ngủ sâu, dù tâm trí đã lặng, hơi thở vẫn không ngưng. Điều này là do ý chí của Thượng Đế, để thân thể được bảo tồn và người khác không nghĩ rằng cơ thể đã chết. Trong trạng thái thức và samadhi, khi tâm trí yên lặng thì hơi thở sẽ được kiểm soát. Hơi thở là hình thức thô của tâm trí. Cho đến khi chết, tâm trí giữ hơi thở lại trong thân; và khi thân chết, tâm trí mang hơi thở theo. Do đó, việc luyện tập kiểm soát hơi thở chỉ là một trợ giúp để khiến tâm trí yên lặng (manonigraha); nó không thể huỷ diệt tâm trí (manonasa).
Cũng giống như luyện tập kiểm soát hơi thở, thiền quán các hình tướng Thượng Đế, trì chú, tiết chế ăn uống, v.v… chỉ là những phương tiện hỗ trợ để làm tâm trí yên lặng. Qua thiền quán hình tướng Thượng Đế và trì chú, tâm trí trở nên nhất tâm. Tâm trí vốn luôn dao động. Giống như khi người ta đưa một sợi xích cho voi giữ bằng vòi thì nó sẽ chỉ nắm lấy sợi xích mà không phá hoại gì khác, tương tự, khi tâm trí được bận rộn với một tên gọi hay hình tướng nào đó, nó sẽ chỉ nắm lấy cái đó mà thôi. Khi tâm trí mở rộng thành vô số tư tưởng, thì mỗi tư tưởng sẽ yếu đi; nhưng khi các tư tưởng được tiêu trừ, tâm trí trở nên nhất điểm và mạnh mẽ; đối với một tâm trí như vậy, việc truy vấn Bản ngã sẽ trở nên dễ dàng. Trong tất cả các giới luật tiết chế, thì việc ăn thức ăn thuần tịnh (sattvic) với lượng điều độ là tốt nhất; bằng cách tuân thủ giới luật này, tính chất sattvic của tâm trí sẽ tăng, và điều đó sẽ hỗ trợ cho việc truy vấn Bản ngã.
- Các ấn tượng tồn dư (tư tưởng) về các đối tượng cứ xuất hiện mãi không ngừng như những con sóng trên đại dương. Khi nào tất cả những điều này sẽ bị tiêu trừ?
Khi thiền định về Bản ngã đạt đến mức độ sâu hơn và sâu hơn nữa, các tư tưởng sẽ bị tiêu trừ.
- Có thể nào các ấn tượng tồn dư về các đối tượng – vốn dường như đã tồn tại từ vô thủy – được giải trừ, và người ta có thể an trụ như là Chân ngã thuần khiết?
Không nên để bị cuốn theo nghi ngờ “Liệu có thể hay không?”, mà hãy kiên định an trụ nơi thiền định về Bản ngã. Dù người ta có là tội nhân lớn đến đâu đi nữa, cũng không nên lo lắng than vãn “Ôi! Tôi là kẻ tội lỗi, làm sao tôi có thể được cứu?”. Hãy hoàn toàn từ bỏ tư tưởng “Tôi là kẻ tội lỗi” và chuyên tâm thiền định về Bản ngã; khi đó, người ấy chắc chắn sẽ thành công. Không có hai tâm trí – một tốt và một xấu – mà chỉ có một tâm trí. Các ấn tượng tồn dư mới là thứ có hai loại: cát tường và bất thiện. Khi tâm trí bị ảnh hưởng bởi các ấn tượng cát tường, nó được xem là tốt; khi chịu ảnh hưởng bởi các ấn tượng bất thiện, nó được xem là xấu.
Không nên để tâm trí lang thang về phía các đối tượng thế gian hay những việc liên quan đến người khác. Dù người khác có tệ đến đâu, ta cũng không nên mang lòng hận thù. Cả tham ái lẫn sân hận đều nên được từ bỏ. Tất cả những gì ta cho người khác, thực chất là đang cho chính mình. Nếu hiểu được sự thật này, ai lại không cho đi? Khi cái “tôi” khởi sinh, mọi thứ khởi sinh; khi cái “tôi” trở nên yên lặng, mọi thứ trở nên yên lặng. Chừng nào ta sống khiêm nhường, thì chừng đó kết quả tốt đẹp sẽ đến. Nếu tâm trí được làm cho yên lặng, người ta có thể sống ở bất cứ đâu.
- Thực hành truy vấn nên kéo dài bao lâu?
Chừng nào trong tâm trí còn tồn tại các ấn tượng về đối tượng, thì chừng đó việc truy vấn “Tôi là ai?” vẫn còn cần thiết. Khi tư tưởng khởi lên, nó cần được tiêu trừ ngay tại chính nơi nó phát sinh, bằng sự truy vấn. Nếu người ta chuyên chú vào việc quán niệm về Bản ngã một cách liên tục, cho đến khi chứng đắc Bản ngã, thì chừng đó là đủ. Chừng nào còn có kẻ thù trong thành trì, chúng vẫn sẽ tiếp tục xông ra; nếu chúng bị tiêu diệt ngay khi vừa xuất hiện, thì thành trì sẽ rơi vào tay ta.
- Bản chất của Bản ngã là gì?
Cái tồn tại một cách chân thực chỉ là Bản ngã. Thế giới, linh hồn cá nhân và Thượng đế là những hiện tượng xuất hiện trong đó, giống như ánh bạc hiện ra trên vỏ trai; ba thứ này xuất hiện cùng lúc và biến mất cùng lúc. Bản ngã là nơi tuyệt đối không có tư tưởng “tôi”. Đó được gọi là “Tĩnh lặng”. Bản ngã chính là thế giới; Bản ngã chính là “tôi”; Bản ngã chính là Thượng đế; tất cả là Siva – là Bản ngã.
- Không phải mọi sự đều là công việc của Thượng đế sao?
Mặt trời mọc lên mà không có ham muốn, chủ ý hay nỗ lực; và chỉ nhờ sự hiện diện đơn thuần của nó, thì đá mặt trời phát hoả, hoa sen nở, nước bốc hơi, con người thực hiện các công việc của họ rồi nghỉ ngơi. Cũng như cây kim di chuyển trước từ lực của nam châm, thì cũng nhờ sự hiện diện đơn thuần của Thượng đế mà các linh hồn – vốn bị chi phối bởi ba chức năng vũ trụ hay năm hoạt động thần linh – thực hiện các hành động của họ và rồi nghỉ ngơi, theo đúng nghiệp riêng của họ. Thượng đế không có ý định riêng; không một nghiệp nào gắn vào Ngài. Điều đó giống như các hành động thế gian không ảnh hưởng đến mặt trời, hay như công và tội của bốn đại không ảnh hưởng gì đến không gian bao trùm khắp.
- Trong số các tín đồ, ai là người cao quý nhất?
Người tự hiến dâng chính mình cho Bản ngã – tức là Thượng đế – là người tín đồ xuất sắc nhất. Dâng mình cho Thượng đế nghĩa là luôn an trụ trong Bản ngã, không để tâm trí có cơ hội phát sinh bất kỳ tư tưởng nào khác ngoài tư tưởng về Bản ngã. Mọi gánh nặng ta đặt lên Thượng đế, Ngài đều sẽ gánh vác. Vì quyền năng tối thượng của Thượng đế điều động vạn vật vận hành, vậy tại sao ta lại không thuận phục trước Ngài, mà lại mãi lo lắng với bao suy nghĩ phải làm gì và làm thế nào, không nên làm gì và không nên làm thế nào? Ta biết rằng đoàn tàu sẽ chở mọi hành lý, vậy sau khi đã lên tàu, tại sao ta vẫn còn phải vác hành lý nhỏ của mình trên đầu mà không đặt nó xuống sàn tàu để được nhẹ nhõm?
- Thế nào là vô chấp (không dính mắc)?
Khi tư tưởng khởi lên, hãy tiêu diệt chúng triệt để, không để lại tàn dư gì, ngay tại nơi khởi sinh của chúng – đó là vô chấp. Cũng như thợ lặn ngọc buộc đá vào hông để lặn xuống đáy biển và lấy ngọc trai, mỗi người trong chúng ta cũng cần được trang bị tinh thần vô chấp, để lặn sâu vào chính mình và tìm ra Viên Ngọc Bản Ngã.
- Liệu Thượng đế và bậc Thầy tâm linh (Guru) có thể giải thoát linh hồn không?
Thượng đế và Guru chỉ có thể chỉ đường đến sự giải thoát; họ không thể tự mình đưa linh hồn đến trạng thái giải thoát. Thực ra, Thượng đế và Guru không khác nhau. Cũng như con mồi đã rơi vào hàm cọp không thể thoát được, thì người đã lọt vào ánh nhìn từ bi của Guru sẽ được cứu độ bởi Guru và không bị lạc lối; tuy vậy, mỗi người vẫn phải tự mình nỗ lực bước đi trên con đường mà Thượng đế hay Guru đã chỉ ra để đạt đến giải thoát. Người ta chỉ có thể biết mình bằng chính con mắt tri kiến của mình, chứ không thể nhờ vào con mắt của người khác. Một người tên là Rama có cần soi gương để biết rằng mình là Rama không?
- Người khao khát giải thoát có cần nghiên cứu về các yếu tố bản thể (tattva) không?
Cũng như một người muốn vứt rác thì không cần phân tích rác đó là gì, thì người muốn biết Bản ngã cũng không cần phải đếm số lượng các tattva hay tìm hiểu đặc điểm của chúng; điều người ấy cần làm là từ bỏ hoàn toàn các yếu tố che khuất Bản ngã. Thế giới nên được xem như một giấc mộng.
- Không có khác biệt gì giữa trạng thái tỉnh thức và giấc mơ sao?
Tỉnh thức thì dài, còn giấc mơ thì ngắn; ngoài điều đó ra thì không có khác biệt gì. Cũng như các sự việc khi tỉnh thức có vẻ như thật, thì các sự việc trong mơ cũng có vẻ thật khi ta đang mơ. Trong mơ, tâm trí mang lấy một thân xác khác. Trong cả trạng thái tỉnh và mơ, các tư tưởng, danh xưng và hình tướng xuất hiện đồng thời.
- Việc đọc sách có ích lợi gì cho người khao khát giải thoát không?
Tất cả các kinh sách đều nói rằng, để đạt giải thoát, ta phải khiến tâm trí trở nên yên lặng; vì vậy, lời dạy kết luận của chúng là: tâm trí cần được yên lặng. Khi đã hiểu điều này, thì không cần phải đọc mãi không ngừng. Để làm yên lặng tâm trí, ta chỉ cần tự truy vấn chính mình: “Bản ngã là gì?”; việc tìm kiếm này làm sao có thể thực hiện qua sách vở? Người ta nên tự biết mình bằng con mắt trí tuệ của chính mình. Bản ngã nằm bên trong năm lớp vỏ (kosha); nhưng sách thì nằm ngoài chúng. Vì Bản ngã cần được truy vấn bằng cách loại bỏ năm lớp vỏ này, nên việc tìm kiếm nó trong sách vở là vô ích. Sẽ có lúc người ta phải quên đi tất cả những gì đã học.
- Hạnh phúc là gì?
Hạnh phúc chính là bản chất của Bản ngã; hạnh phúc và Bản ngã không tách rời. Không có hạnh phúc trong bất kỳ đối tượng nào của thế giới. Vì vô minh, chúng ta tưởng rằng mình nhận được hạnh phúc từ các đối tượng. Khi tâm trí hướng ra ngoài, nó kinh nghiệm khổ đau. Thực ra, khi một ham muốn được thoả mãn, tâm trí quay về vị trí của chính nó và cảm nhận hạnh phúc – chính là Bản ngã. Tương tự, trong các trạng thái ngủ, samadhi và ngất xỉu, hay khi đối tượng mong cầu đạt được, hoặc đối tượng ghét bỏ được loại bỏ, thì tâm trí quay vào trong và cảm nhận hạnh phúc thuần khiết của Bản ngã. Như vậy, tâm trí cứ không ngừng di chuyển, khi thì hướng ra ngoài khỏi Bản ngã, khi thì quay trở về. Dưới bóng cây thì mát mẻ dễ chịu; ra ngoài trời thì nóng rát. Một người đi ngoài nắng sẽ thấy mát khi quay về bóng râm. Người cứ liên tục đi từ râm ra nắng rồi lại vào râm là kẻ ngu. Người khôn ngoan sẽ ở mãi trong bóng râm. Tương tự, tâm trí của người đã biết chân lý sẽ không rời khỏi Brahman. Ngược lại, tâm trí của kẻ vô minh cứ luân hồi trong thế gian, chịu khổ đau, và chỉ đôi khi mới quay về với Brahman để cảm nhận hạnh phúc. Thực chất, cái được gọi là thế gian chỉ là tư tưởng. Khi thế gian biến mất – nghĩa là khi không còn tư tưởng – tâm trí kinh nghiệm hạnh phúc; và khi thế gian xuất hiện, nó rơi vào khổ đau.
- Thế nào là tuệ nhãn (jnana drishti)?
An trụ trong tĩnh lặng chính là tuệ nhãn. An trụ trong tĩnh lặng nghĩa là khiến tâm trí tiêu tan trong Bản ngã. Thần giao cách cảm, biết quá khứ – hiện tại – tương lai, hay thiên nhãn không phải là tuệ nhãn.
- Mối liên hệ giữa vô dục (không ham muốn) và trí tuệ là gì?
Vô dục chính là trí tuệ. Chúng không khác biệt; chúng là một. Vô dục nghĩa là không để tâm trí hướng đến bất kỳ đối tượng nào. Trí tuệ nghĩa là không có sự xuất hiện của bất kỳ đối tượng nào. Nói cách khác, không tìm cầu bất kỳ điều gì ngoài Bản ngã chính là vô dục; không rời khỏi Bản ngã chính là trí tuệ.
- Sự khác biệt giữa truy vấn và thiền định là gì?
Truy vấn là giữ tâm trí an trụ trong Bản ngã. Thiền định là nghĩ rằng bản thân mình chính là Brahman – là Hiện hữu – Ý thức – An lạc.
- Giải thoát là gì?
Truy vấn về bản chất của cái “tôi” đang bị ràng buộc, và chứng ngộ được bản tánh chân thực của chính mình – đó là giải thoát.